講道二十一
約翰福音一章49-50節
「拿但業回答說：『拉比，祢是神的兒子，祢是以色列的王。』耶穌回答說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』」
[1.] 親愛的弟兄姊妹，我們需要極大的謹慎和警醒，才能深入探究神聖聖經的奧秘。因為我們無法漫不經心或在沉睡中發現其意義，而是需要仔細的查考和懇切的禱告，才能稍微窺見神聖啟示的秘密。例如，今天擺在我們面前的並非一個微不足道的問題，而是一個需要極大熱忱和探究的問題。因為當拿但業說：「祢是神的兒子」時，基督回答說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」
那麼，這段經文引發的問題是什麼呢？就是這個：[1]彼得在經歷了那麼多神蹟和如此高深的教導之後，承認「祢是神的兒子」（馬太福音十六章16節），就被稱為「有福的」，因為他從父那裡領受了啟示；而拿但業，雖然在未見或未聽任何神蹟或教導之前說了同樣的話，卻沒有得到這樣的稱讚，反而好像他所說的還不夠，被引導[2]去看見更大的事。這是什麼原因呢？原因在於彼得和拿但業雖然說了同樣的話，但他們的意圖卻不同。彼得承認祂是「神的兒子」，是真神；拿但業則認為祂只是人。這從何看出呢？從他這些話之後所說的可以看出；因為在說了「祢是神的兒子」之後，他接著說：「祢是以色列的王。」但神的兒子不僅是「以色列的王」，更是全世界的王。
我所說的，不僅從這一點，也從接下來的經文清楚可見。因為基督沒有再對彼得多說什麼，彷彿他的信心是完全的，說祂要將教會建立在他這告白之上；但在拿但業的情況下，祂卻沒有這樣做，反而恰恰相反。因為彷彿他的告白還缺少了很大一部分，而且是更好的一部分，祂接著說了以下的話。祂說了什麼呢？
第51節：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者在人子身上，上去下來。」
你看，祂如何一點一點地將他從地上引導上去，使他不再僅僅將祂想像成一個人？因為一位有天使服事，且天使在祂身上上去下來的，祂怎會只是人呢？因此祂說：「你將要看見比這更大的事。」為了證明這一點，祂引入了天使的服事。祂的意思大概是這樣：「拿但業啊，這事在你看來是件大事嗎？你因此承認我是以色列的王嗎？那麼，當你看到天使在我身上上去下來時，你又會說什麼呢？」祂用這些話說服他，讓他承認祂也是天使的主。因為天使們在祂身上，如同在君王的親生兒子身上，上去下來，一次是在受難的時候，又一次是在復活和升天的時候，在此之前也是如此，當他們「來服事祂」（馬太福音四章11節）時，當他們宣告祂誕生的喜訊，並呼喊「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路加福音二章14節）時，當他們來到馬利亞那裡，當他們來到約瑟那裡。
祂現在所做的，與祂在許多情況下所做的相同；祂發出兩個預言，對其中一個給予當前的證明，並藉著已經成就的來證實那將要成就的。因為祂的一些話已經得到證實，例如「腓力還沒有招呼你，我在無花果樹底下看見你」；另一些話則尚未發生，但部分已經發生，即天使的上去下來，在受難、復活和升天時；祂甚至在事情發生之前，就藉著祂的話使這事變得可信。因為一個藉著先前的事蹟認識祂的能力，並從祂那裡聽到將來之事的人，會更容易接受這個預言。
那麼拿但業怎麼辦呢？他對此沒有回應。因此，基督在此停止了與他的談話，讓他私下思考所說的話；祂不願一次傾倒所有，而是將種子撒在肥沃的土壤中，然後讓它從容生長。祂在另一個地方也表明了這一點，祂說：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，撒稗子在麥子裡。」[3]
二章1-2節：「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。」[4]
我之前說過，祂在加利利最為人所知；因此他們邀請祂參加婚宴，祂也去了；因為祂不看重自己的榮譽，而是看重我們的益處。祂不屑於「取了奴僕的形像」（腓立比書二章7節），更不會不屑於出席僕人的婚宴；祂與「稅吏和罪人」一同坐席（馬太福音九章13節），更不會拒絕與婚宴上的賓客一同坐席。邀請祂的人當然沒有對祂形成正確的判斷，他們也不是將祂視為某位偉人來邀請，而僅僅是作為一位普通熟人；傳道者在說「耶穌的母親在那裡，和祂的弟兄」時，暗示了這一點。他們邀請祂的母親和祂的弟兄，也同樣邀請了耶穌。
第3節：「酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』」
這裡值得探究的是，祂的母親為何會想到對她的兒子抱有偉大的期望；因為祂尚未行過神蹟，正如傳道者所說：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約翰福音二章11節）
[2.] 現在，如果有人說這不足以證明這是「祂神蹟的開端」，因為只是簡單地加上「在加利利的迦拿」，這允許它是在那裡行的第一件，但並非完全絕對的第一件，因為祂可能在其他地方行過其他神蹟，我們將以我們之前所說的來回答他。是什麼呢？是施洗約翰的話：「我先前不認識祂，只是為要使祂顯明給以色列人，所以我來用水施洗。」如果祂在幼年時就曾行過神蹟，以色列人就不需要另一個人來宣告祂了。因為祂來到人間，藉著祂的神蹟，不僅在猶太地，也在敘利亞及以外的地方廣為人知，而且這只用了三年時間，或者說，祂甚至不需要這三年時間來顯明自己（馬太福音四章24節），因為祂的名聲立即從一開始就傳遍各地；我說，祂在短時間內藉著眾多神蹟如此閃耀，以至於祂的名字為所有人所熟知，如果祂在幼年時就開始行神蹟，就更不可能如此長時間不為人所知了。因為一個男孩所行的事會顯得更為奇特，而且會有兩倍或三倍，甚至更多的時間來行事。但事實上，祂在幼年時什麼也沒做，除了路加所證實的那一件事（路加福音二章46節），就是祂十二歲時坐在教師中間聽講，並因祂的提問而令人稱奇。此外，祂沒有從幼年就開始行神蹟，這也符合情理和常理；因為他們會認為這是一種幻覺。因為如果祂成年時許多人就懷疑這一點，那麼如果祂在年幼時就行神蹟，他們會更早、更不合時宜地將祂釘上十字架，出於他們惡意的毒害；而且救贖的實際也會受到質疑。
「那麼，」有人問，「祂的母親怎麼會想到對祂抱有偉大的期望呢？」祂現在正開始顯明自己，並藉著約翰的見證和祂對門徒所說的話，清楚地被發現。而在這一切之前，受孕本身及其所有相關情況[5]已經使她對這個孩子產生了極大的看法；「因為，」路加說，「她把這一切的事都存在心裡。」[6]「那麼，」有人說，「她為什麼以前不說這些呢？」[7]因為，正如我所說，祂現在才開始顯明自己。在此之前，祂像普通人一樣生活，因此祂的母親沒有信心對祂說這樣的話；但當她聽說約翰是為祂而來，並且約翰為祂作了那樣的見證，而且祂有了門徒之後，她才有了信心，叫祂，並在酒用盡時說：「他們沒有酒了。」因為她既想幫助他們，也想藉著她的兒子使自己更為顯著；或許她也有一些人性的情感，就像祂的弟兄們說：「將自己顯給世人看」（約翰福音十七章4節），渴望從祂的神蹟中獲得聲譽。因此祂有些嚴厲地回答說：[8]
第4節：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」
為了證明祂非常尊重祂的母親，請聽路加如何記載祂「順從」祂的父母（路加福音二章51節），以及我們自己的傳道者如何宣告祂在受難之時就為她著想。因為當父母在屬於神的事上沒有造成阻礙或妨礙時，我們有義務順從他們，不這樣做會有很大的危險；但當他們不合時宜地要求任何事，並在任何屬靈的事上造成阻礙時，順從是不安全的。因此祂在此處如此回答，又在別處說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」(馬太福音十二章48節)，因為他們當時對祂的看法還不正確；而她，因為生了祂，就按照其他母親的習慣，要求在所有事上指導祂，而她本應敬畏和敬拜祂。這就是祂當時如此回答的原因。因為想想看，當所有高低貴賤的人都圍繞著祂，當眾人專心聽祂講道，祂的教義已開始闡明時，她卻走進人群中，將祂從勸勉的工作中帶走，與祂私下交談，甚至不願進來，只是將祂拉到外面與她自己說話。這就是祂說「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」的原因。這不是為了侮辱生祂的母親（絕無此意！），而是為了給她帶來最大的益處，不讓她輕視祂。因為如果祂關心他人，並用盡一切方法在他們心中植入對祂的合宜看法，那麼祂對祂的母親就更會如此了。而且，如果這些話是由她的兒子對她說的，她可能不會那麼容易被說服，而會在所有情況下都聲稱自己作為祂的母親擁有優越性，因此祂對那些對祂說話的人如此回答；否則，如果她期望祂永遠像兒子一樣尊敬她，而不是像她的主一樣來臨，祂就無法將她的思想從祂目前的卑微引導到祂未來的崇高。
[3.] 因此，祂在此處說「婦人，我與你有什麼相干？」是出於這個動機，也出於另一個同樣迫切的原因。那是什麼呢？是為了避免祂的神蹟受到懷疑。請求應該來自那些有需要的人，而不是來自祂的母親。為什麼呢？因為朋友請求所做的事，即使再偉大，也常會引起旁觀者的反感；但當有需要的人提出請求時，神蹟就沒有嫌疑，讚美是純粹的，益處是巨大的。所以，如果一位優秀的醫生進入一個有許多病人的家，卻沒有任何病人或其親屬與他交談，而只是由他自己的母親指示，他就會受到病人的懷疑[10]和厭惡，病人或其看護者都不會認為他能展現任何偉大或非凡之處。因此，這也是祂當時責備她的原因，說：「婦人，我與你有什麼相干？」教導她將來不要再這樣做；因為儘管祂很注重尊敬祂的母親，但祂更關心她靈魂的救贖，以及造福眾人，為此祂才道成肉身。
這些話並非粗魯地對母親說的，而是屬於一種明智的安排，使她心態正確，並確保神蹟得到應有的榮耀。撇開其他不談，這些話語本身所帶有的責備意味，就足以表明祂對她極為尊重，因為祂的不悅表明祂對她極為敬畏；至於如何敬畏，我們將在下一次講道中說明。因此，請思考這一點，當你聽到一個婦人說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」而祂回答說：「不如說，凡聽神之道而遵守的人有福了！」[11]（路加福音十一章27節）時，請認為那些話也是出於同樣的意圖。因為這回答並非拒絕祂的母親，而是表明她生了祂，若非她極其良善和忠信，這對她將毫無益處。現在，如果撇開她靈魂的卓越不談，馬利亞因基督由她而生而毫無益處，那麼我們若遠離美德，擁有一個有美德和高尚品格的父親、兄弟或孩子，就更不可能對我們有益了。「弟兄不能救贖，人豈能救贖？」大衛說（詩篇四十九篇7節，七十士譯本）。我們必須將救贖的希望寄託在別無他物，唯獨在我們自己的義行（在[12]神的恩典之後）上。因為如果這本身就能有益，[13]它就會有益於猶太人（因為基督按肉身是他們的親屬），它就會有益於祂出生的城鎮，它就會有益於祂的弟兄。但只要祂的弟兄不顧自己，他們親屬的榮譽對他們毫無益處，他們與世上其他人一同被定罪，只有當他們因自己的美德而發光時才得到認可；而那座城也淪陷被焚，毫無所得；祂肉身的親屬被屠殺，悲慘地滅亡，他們與祂的關係對他們的救贖毫無益處，因為他們沒有美德的防衛。相反地，使徒們顯得比任何人都偉大，因為他們遵循了與祂建立關係的真正而卓越的方式，即藉著順服。從中我們學到，我們永遠需要信心，以及閃耀光明的生命，因為唯獨這才能拯救我們。因為儘管祂的親屬長期以來在各地都受到尊敬，被稱為主的親屬，[14]但現在我們甚至不知道他們的名字，而使徒們的生平和名字卻到處傳頌。
因此，我們不要因肉身的貴族出身[15]而驕傲，即使我們有萬千著名的祖先，我們也要努力超越他們的優點，因為我們知道，在將來的審判中，我們無法從他人的努力中獲得任何幫助；不，這將是更嚴重的定罪，因為我們雖然生於義人父母，家中有榜樣，卻連這樣也不效法我們的老師。我現在說這些，是因為我看到許多異教徒，[16]當我們引導他們歸信並勸勉他們成為基督徒時，他們會求助於他們的親屬、祖先和家庭，說：「我的所有親戚、朋友和同伴都是忠實的基督徒。」你這可憐又悲慘的人，這與你有何相干？這件事本身將特別成為你的毀滅，因為你沒有尊重周圍的人數，也沒有奔向真理。另一些信徒，但生活漫不經心的人，當被勸勉行善時，也提出同樣的辯護，說：「我的父親、祖父和曾祖父都是非常虔誠善良的人。」但這肯定會最嚴厲地定你的罪，因為你出身於這樣的人，卻行為不配你所出的根源。因為請聽先知對猶太人說：「以色列為得妻子服事，為得妻子看守羊群」（何西阿書十二章12節）；基督又說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了就快樂。」（約翰福音八章56節）他們到處[17]向他們提出他們祖先的義行，不僅是為了讚美他們，也是為了加重對他們後代的指控。因此，知道這一點，讓我們盡一切努力，藉著我們自己的行為得救，免得我們因虛妄地信賴他人而自欺，直到知道自己受騙時，這知識對我們已毫無益處。「在陰間，」大衛說，「誰稱謝你呢？」（詩篇六篇5節）
因此，讓我們在此悔改，以便獲得永恆的福樂，願神藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，使我們都能如此行，願榮耀歸於父、子和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] Morel. 和 Bodleian 手稿如此記載：「許多讀者對這段經文感到困惑，說：『彼得為何等等。』」
[2] 另譯：「被引導向前。」
[3] 馬太福音十三章24、25節，與公認文本略有不同。
[4] 公認文本的讀法不同。
[5] 另譯：「以及祂出生後所發生的一切。」
[6] 這是常見的讀法，但這段經文（路加福音二章51節）在公認文本中並非如此；Morel. 和 Bodleian 手稿記載：「路加也向我們表明這一點，說：『馬利亞卻把這一切的事都存在心裡，反覆思想。』」
[7] 即她像在婚宴上說話一樣。
[8] σφοδρότερον（sphodroteron，更嚴厲地）。
[9] 字面意思：「懸掛在聽覺上。」
[10] [和令人厭煩的] Morel.
[11] ἀκούοντες τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ（akouontes ton logon tou Theou，聽神之道），公認文本。
[12] 或「緊接著」，μετὰ（meta）；與受格連用。
[13] [童貞女] Morel. 和手稿。
[14] Δεσπόσυνοι（Desposynoi，主的親屬），優西比烏，《教會史》一章7節。
[15] 另譯：「關係。」
[16] 字面意思：「希臘人。」
[17] 另譯：「應用。」